El Alma del Karate-do
El Movimiento inicial y la Postura
por Masatoshi Nakayama, Japan Karate
Asociación
En los inicios de karate do en Japón, durante
algunos años a partir de 1935 los clubes universitarios realizaban encuentros
o kokangeiko, 'intercambio de práctica
de cortesía' y nos
atacábamos libremente con todas las técnicas del karate a disposición. El
propósito original era promover la amistad entre los clubes. Los encuentro de
combate consistían en despliegues de kata, y modelos fijos de defensa y ataque,
o de práctica en el ataque y contraataque. Por último todo era asunto
formalizado. Una persona atacaba, sólo una vez y su antagonista contraatacaba también sólo una
vez, con alternación estrictamente controlada. Pero la sangre joven de los
estudiantes corría demasiado caliente para quedar satisfecha con tal esquema.
Ellos no se podían resistir a la tentación para acostumbrarse más lleno a las
técnicas que habían aprendido y los poderes que habían ganado a través del
entrenamiento diario. Así cinco o seis oponentes de cada universidad realizaban
los encuentro de combate-libre. Dando un grito valiente a una señal, los
antagonistas apareados empezaban a luchar. Si una refriega descontrolada del
combate ocurría, era la responsabilidad de los jueces para apartarlos. La
verdad es, los jueces raramente tenían tiempo para ejercer su responsabilidad
ya que al cabo de 30 segundos algunos de los oponentes tenía roto los dientes o
presentaban fractura de narices, o bien paralizados por un puntapié a la
barriga. En fin, el dojo--era una escena sangrienta. El karate en sus días
tempranos no tenía ninguna regla del encuentro de combate, aunque había acuerdo
para evitar atacar los órganos vitales. A pesar de los heridos, la costumbre de
los tales "encuentro de combate" fué popular durante algún tiempo. Yo
era un estudiante en un club del karate por esos días. Si la costumbre continuaba, yo temía, que el karate degeneraría en una técnica bárbara y
peligrosa. Derrotar era el objetivo común de todas las artes marciales. Una
persona debía luchar libremente en un encuentro de combate usando sus técnicas
y su habilidad.Así pensé que el karate era demasiado poderoso y peligroso para
la competición.
El karate se desarrolló en Okinawa dónde las
personas eran prohibidas para poseer armas. Sus practicantes allí normalmente
se entrenaban solo a través de práctica que se centraba en el kata. Ellos no
sostenían ningún encuentro de combate. Pero yo pensaba aunque nosotros podemos
mantener nuestra técnica a través de la práctica sin un antagonista, no podemos mejorar nuestra reserva mental y
el condicionamiento físico en la preparación para la batalla real.
Específicamente, necesitamos aprender a superar la ansiedad y
cómo debemos estar de pie ante un antagonista. Sin la práctica contra un
antagonista, no podemos tener la oportunidad para trabajar a nuestra mayor
capacidad. Yo estaba en un dilema. Luchar es peligroso, pero luchar es
indispensable. Sólo a través de él podríamos mantener las habilidades esenciales
de nuestro arte marcial. Incluso después de graduarme de la universidad, seguí
esperando ver el desarrollo de un verdadero encuentro de combate que haría un
arte marcial moderno al karate. Una vez yo organicé un encuentro de combate con
ropa de protección, pero la ropa especial era un obstáculo y resultó serse la
causa de lesiones inesperadas. Yo tenía que seguir buscando una solución. Eso
ocurría antes del principio de Segunda Guerra Mundial.
Después de la guerra, Japón abandonó el
militarismo del pasado y se organizó como una nación basada en el pacifismo.
Aun así, los clubes de karate universitarios guardaron la tenencia de sus
concursos luchadores salvajes. En el nuevo clima de paz, la violencia era de
cualquier forma una cosa odiosa . Si el karate permanecía así, se consideraría
como la encarnación de la violencia y se marchitaría. El judo y kendo se
estaban desarrollando como deportes. Los concursos gloriosos de nadadores y
jugadores del béisbol estaban aclarando la oscuridad postguerra. Los practicantes
del karate jóvenes empezaron a esperar que el karate se volvería un deporte, y
que tendría reglas para los encuentro de combate.
Pensé que era tiempo de hacer un alto y hacer
del karate un deporte. Estudié las reglas de muchos deportes y observé los
encuentro de combate. Finalmente, desarrollé encuentros de combate
reglamentados lo que permitió a los
oponentes acostumbrar las técnicas del karate con todo su potencial sin
producir daño. Sin embargo, si nosotros pusiéramos el demasiado énfasis en
luchar, nos relajaríamos y perderíamos la técnica. Para prevenir eso hice un concurso de kata, también. Los
encuentro de combate que yo había trabajado, en libre-estilo y kata, tuvieron
su primera realización en Tokio organizándose
el Gran Torneo de Karate del Japón en 1957 en octubre, bajo los
auspicios de la Japan
Karate Association. Fué muy impresionante-- ataques y
contraataques rápidos, las técnicas poderosas, y bien-controladas. Los
oponentes de kata desplegaron los movimientos rápidos y bonitos. La lucha y
" los kata dejaron al público impresionado. Ni un oponente se dañó durante
el combate libre. Los nuevos encuentro de combate eran un gran éxito. Ése era
el principio del libre-estilo que se realizan hoy en los torneos del karate
alrededor del mundo. Al fin una forma de encuentro de combate cerca de la lucha
real había llegado al público.
Como usted puede ver, resolví mi dilema y tuve éxito creando el
encuentro de combate del karate. Todavía tengo sin embargo miedo de una cosa.
Como el combate del karate se ha puesto popular, los practicantes de karate se
han vuelto demasiado absortos por ganar. Es fácil pensar que ganando un punto
importa a la mayoría, y es probable que los encuentro de combate pierdan la
característica real de la acción de karate. En ese caso, los encuentro de
combate se degenerarían en intercambios
de solo golpes. Es más, yo no puedo decir si la idea de combate libre es el
estilo de lucha era el alma de karate como enseñaba el Maestro Funakoshi Gichin, el fundador de
karate-do. Como usted verá después, el alma de su karate requiere una norma
alta y real de ética.
Funakoshi recitaba de un antiguo refrán de
Okinawa: "El karate es el arte de hombres virtuosos". Que decir de
aquellos estudiantes de karate que alardean irreflexivamente de su poder o
despliegan sus técnicas por lucimiento personal, eso va contra el alma de karate-do. El significado
de karate-do va más allá de la victoria en un torneo. Los deportes comunes son
diferentes, karate-do tiene un alma propia. Ser un verdadero maestro es
entender el alma de karate-do como una forma marcial. Karate-do es popular
estos días, y su alma se inclina a pasar por nuestras mentes. Aquí yo
discutiría el alma de karate,
devolviendo a las raíces de la manera marcial. Se dice que el karate no
tiene ningún movimiento inicial (el sente). Ésa es una advertencia a los
practicantes a no lanzar el ataque inicial y concurrentemente una prohibición
estricta de usar las técnicas de karate irreflexivamente. Los maestros de
karate, sobre todo Funakoshi, amonestaron estrictamente de una y otra vez a sus
alumnos con esas palabras.
En el karate, se enfoca el poder del cuerpo
entero en una parte, como un puño u otra técnica, para que se suelte el inmenso
poder destructivo en un momento; se debe considerar sus puños y pies como las
espadas. En un encuentro de combate el puño del atacante o el pie está en
principio apuntado a un blanco unos centímetros, una pulgada para no dañar al
antagonista.
Fuera de consideración de tal poder destructivo,
están estas palabras: No hay ningún movimiento inicial en el karate. Ese
espíritu es incluido en el kata, los modelos que forman el centro de practica.
El karate tiene dos formas de práctica: el kata y kumite (la lucha simulada).
Los kata son los modelos de defensa combinada y ataque que se asume es a cuatro u ocho enemigos ya sea a la derecha,
izquierda, delante y atrás. Hasta donde yo sé, hay 40 o 50 tipos de kata. Cada
uno empieza con la defensa (el uke). Usted puede defender que desde que el karate
nació como un arte de autodefensa, es natural que no tenga ningún movimiento
inicial. Eso es ciertamente verdad, pero si usted concluye inmediatamente de
las palabras, "no hay ningún movimiento inicial en el karate," que
usted puede contraatacar libremente, usted no ha asido todavía totalmente el
alma de karate-do. El significado subyacente de esas palabras es mucho más
profundo.
Se exige a los practicantes de karate que no
creen una atmósfera preocupante además de abstenerse de atacar primero. No deben
visitar lugares dónde es probables que algún problema pase. Al observar estas
prohibiciones, el practicante debe cultivar una actitud mansa hacia otros y un
corazón modesto. Ése es el espíritu que está debajo de las palabras, "no
hay ningún movimiento inicial en el karate". Y ese espíritu es el alma de
karate-do. Un maestro dice: "El karate se basa en los esfuerzos para
evitar algún problema, para no ser agredido por otros y no agredir otros".
Otro dice: "Armoniosamente evite el problema, y aborrezca la violencia. Si
no, usted perderá la confianza y perecerá."
Al fondo del alma de karate-do subyace el deseo
de la armonía entre las personas. La armonía está en la cortesía, y se dice que
las Maneras Marciales japonesas empiezan con la cortesía y acaban con la
cortesía. Así es el caso con karate-do.
El Maestro Funakoshi agrupo los kata de
sus precursores y los sistematizó en 15 tipos de kata para la práctica. Uno de
ellos, el Kanku , simboliza el deseo para la armonía, el alma de karate-do. Al
contrario de cualquier otra forma, empieza con un símbolo de acción a la
defensa y ataque. Las manos se reúnen, con el exterior de las palmas, y el
practicante mira el cielo a través del agujero triangular formado por sus dedos
pulgares. Expresa identificación con la naturaleza, tranquilidad, y el deseo
para la armonía. El practicante de karate siempre debe tener un corazón
modesto, una actitud mansa, y un deseo para la armonía. El karate es de verdad
el arte de hombres poderosos.
En karate:
"no hay ningún movimiento inicial en el karate" es un refrán
y "No hay ninguna postura (kamae)
en karate", es otro refrán. El
anterior representa karate-do en su aspecto ético. El último resume la actitud
apropiada entrenando para la lucha real. Ambos refranes son elementos íntegros
del alma de karate-do. Cuando nosotros decimos, "no hay ninguna postura en
el karate," nosotros queremos decir esto:
no se debe atiesar su cuerpo; usted siempre debe relajarse estar listo
para cualquier ataque de cualquier dirección. Cuando el ventarrón sopla, el
roble tieso se resiste y rompe, el sauce flexible dobla y sobrevive.
Pero aun cuando no hay ninguna postura física,
usted puede pensar un cierto requisito de la postura mental. Usted no puede
relajar su atención. Eso es por qué en karate-do se dice: hay postura pero
ninguna postura. Los practicantes asumen una postura mental pero no una postura
física. Realmente, ésa no es la fase más alta del arte. En la fase más alta,
los practicantes de karate deben en la lucha real tener postura de cuerpo
" ni mente. Aquí dentro subyace el significado profundo de "no hay
ninguna postura en el karate". es esta la fase más alta, el ser común en
las Maneras Marciales de Japón que yo explicaré luego.
En el 17 siglo, el sacerdote Takuan Zen le dio
un tratado que tenía la gran influencia en el lado ideológico de las Maneras
Marciales de Japón a Yagyu Munenori. Se llama "Fudochi Shinmyo Floku"
popularmente y en él, Takuan escribió:
"Si usted pone a su mente en los
movimientos de su antagonista, su mente está absorta por los movimientos de su
antagonista. Si su mente está en la espada de su antagonista, su mente está
absorta por la espada de su antagonista. Si su mente está en cortar a su
antagonista, su mente está absorta cortando a su antagonista. Si su mente está
en su espada, su mente está absorta por su espada. Si su mente está en no estar
cortado, su mente está absorta no estando cortado...
" ¡Donde, entonces, si la mente debe ser!
Usted no debe poner a su mente en ninguna parte. Entonces su mente se difunde a
lo largo de su cuerpo, estirado fuera, totalmente desherrado. Si sus brazos son
importantes, sirve sus brazos. Si sus piernas son importantes, sirve sus
piernas. Si sus ojos son importantes, sirve sus ojos. Funciona libremente dondequiera
que en el cuerpo necesario.
"Si usted se concentra en un lugar, su
mente, absorbida por ese lugar, es inútil. Si usted está angustiado sobre dónde
poner a su mente, su mente está absorta por ese cuidado. Ku debe tirar fuera
del cuidado y razón. Permita a su mente revisar su cuerpo entero, y nunca
arregle a su mente en un cierto lugar. Entonces su mente debe servir con
precisión en la contestación a las necesidades de cada parte de su
cuerpo."
Para abreviar, el sacerdote Zen dice que la
mente, si no puso en ninguna parte, está por todas partes. El concepto refleja
el aborrecimiento de Budismo, sobre todo en la Secta Zen, de atadura y
ataduras. La tal antipatía es basado en el concepto de "nulo" en el
Budismo de Mahayana. En el Budismo el inglés "nulo" o
"vacío" traduce el palabra ku japonés, derivado del sunyata
Sánscrito. Su significado original es estar faltando en o estar queriendo en.
El Budismo de Mahayana se levantó contra la doctrina rígida de Budismo
tradicional y hecho la aserción intrépida que nosotros no debemos entramparnos
por la diferencia entre bueno y malo, o esclarecimiento e ilusión. Esa aserción
parece destruir el valor ético, pero Mahayana Budismo demandas que fortalece el
valor ético. Cuando nosotros alcanzamos la fase en qué que nosotros adherimos a
nada, nuestras acciones son naturalmente buenas. La idea básica de Budismo de
Mahayana, Ku, es diferente del nada y es difícil entender. No puede explicarse
en unas palabras, pero quizás un ejemplo específico le ayudará a entender nulo
y uno de sus aspectos--el rechazo de confrontación.
Cuando nosotros aprendemos a manejar un
automóvil primero, nosotros lo encontramos muy difícil y tomamos cada
precaución. Pero una vez nosotros hemos dominado el impulso completamente,
nosotros podemos ser bastante a gusto mientras nosotros manejamos y todavía no
el descanso las reglas. Nosotros no estamos muy conscientes de nuestra técnica
tendencia. El Budismo de Mahayana apunta a lograr la fase de esclarecimiento
sin preocuparse por la diferencia entre bueno y malo, o esclarecimiento e
ilusión.
Que, también, es la fase más alta de luchar
real en el karatedo. Allí nosotros no tenemos postura de mente. En las artes
marciales, cuando nosotros hemos logrado la fase más alta después de los años
largos de entrenar, nosotros devolvemos a la primera fase. En la primera fase
dónde nosotros no sabemos ninguna postura o los technique, we no arreglan a
nuestras mentes en cualquier parte. Cuando atacó, nosotros simplemente
respondemos inconscientemente, sin la estrategia. Pero cuando nosotros venimos
entender la postura, el uso de técnica, y tácticas luchadoras a través de
nuestro estudio de técnica, nosotros ocupamos a nuestras mentes con todas las
clases de cosas. La mente está dividida en ataque o contraataque y pierde su
libertad. Después de un periodo largo de práctica extensa, nosotros podemos
mover inconscientemente, libremente, y propiamente.
Ésa es la fase más alta de karatedo, el
verdadero significado de "hay ninguna postura de mente". Esa fase
sólo puede alcanzarse después del entrenamiento duro y esmerado, pero no tiene
nada que hacer con la fuerza física. En el Oeste, la fuerza física cuenta para
mucho en las artes marciales. Los hombres de una cierta edad deben dejar.
Karate-do, sin embargo, da énfasis a técnica basada en la práctica de kata.
Nosotros podemos continuar practicando este arte marcial por una vida, no
importa nuestros declives de fuerza física. El más nosotros practicamos, el más
airosamente nosotros podemos mover. Finalmente, nosotros logramos la fase más
alta en dónde no hay ni postura importe ni cuerpo.
OSS
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